Introduction

The Gtsang khrims yig chen mo is a legal code composed in 1631 under the authority of the Tsangpa ruler Karma Tenkyong Wangpo (r. 1620–1642). It is the earliest of the two known legal texts from the Tsang period, the other being the Zhal lce bcu drug, which was probably composed somewhat later. Until now, neither text has been translated into English.
None of the surviving manuscripts supply a direct title. The designation gtsang dus […] khrims yig chen mo comes from the Desi Sangyé Gyatso (1653–1705), who includes the text in his collection of legal materials (Desi deb ther) and refers to it in his preface (p. 169). 
The Tsang legal code covers homicide, wounding, theft, forgery, adultery, divorce, oaths and ordeals, travel allowances for officials, and weights and measures. Its preface situates the ruler’s legislative authority within a Buddhist framework stretching from the Suvarṇaprabhāsottama Sūtra, the principal canonical source for Buddhist theories of kingship, through the three Dharma Kings to the author himself, and its concluding verses aspire to inaugurate a new ‘Perfect Age’.
The text belongs to a broader family of Tibetan legal texts. It post-dates the Khrims gnyis lta ba’i me long of the Phakmodru rulers and was followed by the Zhal lce collections in 12, 13, and 16 paragraphs from the late Tsang and early Ganden Phodrang periods.
Here we publish a working translation based on ten manuscript versions. An in-depth analysis is underway as part of the Leverhulme Trust-funded project Tibetan Law: The Socio-Historical Exploration of a Unique Legal System, and will be published separately.

Table of Contents

Note: We have broken the text into subsections. Some of these divisions are reflected in the manuscripts through section markers (sbrul shad), but the titles are our own and are therefore placed in square brackets.

Preface

Tsang Legal Code

Concluding Verses

Primary Sources

Preface

Invocation and praise

 

༄༅།། སྭ་སྟི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལེགས་བྱས་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་ཡངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གཏེར་གྱུར་ཡང་དག་བདེན་པ་གསུང་མཛད་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ། རིམ་པར་བྱོན་ལས་མཆོག་གི་བླ་མ་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གི་ནོར་བུ་ཆེར། གུས་པས་རྟག་པར་འདུད་དོ།1  

Svasti!
The thousand teacher-[Buddhas] of gods and men are the foundation for all the vast merit of this fortunate aeon, wherein virtuous deeds supremely flourish; they deliver the perfect truth, and are the resource [that yields all] auspiciousness and virtue. Situated within their line of succession, you are the supreme lama, the great crest-jewel of the Śākyas, the son of Śuddhodana, and to you I bow in perpetual reverence.

དེང་འདིར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་རྩོལ། ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་གཏེར་གྱུར་པད་དཀར་འཛིན་དེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁེན་བརྩེ་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་དང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དྲི་བཞོན་ཤིང་རྟས་བོད་ཡུལ་ནམ་མཁའི་དབུས་ཉིད་དུ། མི་ཡི་ཉི་མ་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བསྟན་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྣང་བ་གསར་པ་ཡིས། གངས་ཅན་འགྲོ་འདི་མུན་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མཛད་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དགེ་ལེགས་མཛོད།

Within our time, striving for glory and the excellence of all qualities in this world and beyond, you are the source of light, revealing excellent action, holder of the white lotus, the collective wisdom and compassion of the Conquerors (i.e. the Buddhas) of the three times made manifest. You are Surya, power of great compassion and the merit of all beings. At the centre of the sky in this land of Tibet, as the sun for mankind, you revealed yourself in the guise of a king, Songtsen Gampo, who launched into the heavens the solar-disc of law, which dispelled the enemies of darkness from this Land of Snows. Through you may virtue prevail!

བསྔགས་པར་འོས་པའི་གསེར་གྱི་རྩིབས་སྟོང་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ལས།
རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐའ་དག་དཔུང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། 
བསྐལ་བཟང་འགྲོ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་མཚན་ལ་འགོད་པའི།
བྱེད་པོ་རང་རིགས་མི་དབང་རིམ་པར་བྱོན་ལའང་བསྟོད་པར་བགྱི། 

To those worthy of acclaim; the spokes of whose golden [wheel] extend beyond the sky;2  
Who perfectly protect the whole vast land by the strength of their forces (lit. their shoulders),
And who set beings of this fortunate aeon in the ways of auspicious virtues;
To the successive [lineage of] rulers for our people, we offer praise!

བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། 
གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ཆེན་པོས། 
རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་དུ་བྱེད་པ། 
ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་།

Produced by the splendour of great merit 
Is the golden wheel, through whose tremendous power 
Even the ‘age of conflict’ is resolved in the ‘perfect age’.3  
[Such are] the commands of the kings who rule according to the Dharma.4

རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རི་ནས།
བླང་དོར་འབྱེད་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། 
ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད། 
ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤར་འདིར་ཐམས་ཅད་ཉོན།

As the golden yoke of royal law rises from behind the Yugandhara mountain
Ten million rays of light shine forth instantly 
Distinguishing acceptance and rejection, heralding the day of the law (khrims kyi nyin mo). 
Everyone should heed this written manifestation!

འཛམ་བུའི་གླིང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 

Beings of all classes within the whole world, and especially those within the domain of Tibet who utilise the various dialects of the language5 ought to understand the following:
 

The Dharma as the basis for royal law

 

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་རྩ་བ་ནི་ལེགས་པའི་སྤྱད་པ་ལ་རག་ལས་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་དང་གཞན་གྱིས་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རྣམས་རང་གི་ངང་གི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། དེས་རྗེས་སུ་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་པ་བརླང་པོར་གྱུར་པ་ན། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལུགས་བཅས་སོ

The Conquerors and their sons have told us that higher births as well as the liberation and enlightenment of all beings rely upon the root, proper conduct. Furthermore, in the [previous] perfect age, due to the ‘royal law’ (rgyal po’i khrims) and their natural inclination, without the need for external [intervention], the people practised the ten virtues. Later, when behaviour became somewhat uncontrolled, the great kings, imbued with the compassion of the superior beings, established laws (khrims lugs).

སྤྱིར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས་མ་བསྐྱངས་ལ་རག་ལས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས། ཁྱད་པར་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལྷའི་དབང་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མའི་ལྷུམས་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་རིགས་པ་དང་། དེས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་བཅའ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་བརྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་མ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མང་དུ་གསུངས།

In general, the precious sūtras expound extensively how the world’s happiness and suffering depend on whether or not [the ruler] upholds the royal law in accordance with the Dharma. In particular the Supreme Golden Light Sūtra, the Lord King of Sūtras (Ārya Suvarṇaprabhāsottama Sūtrendrarāja) explains how one endowed with merit is blessed by Indra and planted in a mother’s womb, and why such a one, upon becoming a human king, is rightly called a ‘deity’, and the manner in which he establishes laws is consistent with the ten virtues. This is explained at length. Many other sūtras, tantras, and treatises [explain this as an established part] of the enactment of kingship (rgyal po’i lugs kyi rnam par bzhag pa).

དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་སུ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ནས་མངའ་འབངས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མིའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲོལ་བཙུགས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ། ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དར་ལ་བབས། 

Consistent with these texts, in the land of superior beings (India) and other realms where the sacred Dharma flourished widely, the great Dharma-protecting kings, upholding royal law in accordance with the Dharma, facilitated the subjects’ well-being.
In particular, as prophesied by the Buddha (Śakyamuni), his teachings would spread continuously further north, where in Tibet the noble Lokanātha (Avalokiteśvara) manifested in the human form of the Dharma-protecting king Songtsen Gampo who established the law of the ten virtues and instituted the sixteen pure human principles (mi chos gtsang ma bcu drug). Through these actions, he set the whole of Tibet in a state of ease, opened the doors to higher realms and liberation, and caused virtuous deeds to flourish.

དེ་ཉིད་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་བཟློས་གར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྣང་བརྙན་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བློན་པོར་བཅས་པས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་[པས་]གསལ་བར་མཛད། 

Following Songtsen Gampo’s tradition, King Tri Song Detsen, who was the magical play of the venerable Mañjuśrī’s wisdom, and Lord Tri Ralpachen, an image conjured from the superior Vajrapāṇi’s web of illusion, and others, together with their ministers, meticulously codified and clarified the extensive points of what is to be adopted and rejected, having distinguished between proper and improper conduct.
 

Historical precedents and the ruler’s claim to authority

སྔ་ཕྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་དྲུག བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་དྲུག ཡིག་ཚང་དྲུག བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག རྐྱེན་དྲུག དཔའ་མཚན་དྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་འཁོས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཅེས་གྲགས། བར་སྐབས་སུ་བྱིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་དྲུང་ཆེན་ཏའི་སི་ཏུས་ཧོར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བཟང་པོ་རྣམས་བཟུང་བས་རྒྱལ་ཁམས་ལེགས་པར་འཇགས། དེ་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དཔལ་ལྡན་གཉག་ཀྱི་གདུང་ལས་རང་རེའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་རང་གིར་བཟུང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་མཛད། 

During these earlier and later times, the six legal documents (khrims yig), the six great royal decrees (bka’ khrims), the six archives/offices (yig tshang), the six royal seals (bka’i phyag rgya), the six qualities (rkyen), and the six heroic emblems (dpa’ mtshan) were known as the thirty-six Tibetan institutions and insignia (’khos/mkhos).
In the middle period, the legal tradition (khrims srol) of Genghis Khan arose, and after that, the drung chen (official) Tai Situ [Jangchup Gyaltsen] upheld the fine set of laws of the Mongols and Tibet (hor bod kyi khrims lugs), thus setting the domain in good order.
Thereafter, through the merit of sentient beings and the compassion of the Buddha, our forefathers from the lineage of the glorious Gnyag [clan], with the unstoppable power of great merit and the strength to subdue adversaries, achieved victory in all directions and took possession of vast territories, widely spreading the Dharma and consolidating the well-being of sentient beings.

ཁྱད་པར་དུ་ངེད་རང་སྔོན་བསགས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གླང་ཆེན་དབང་པོ་སྣ་ཞགས་སྐྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་པའི་བྱེད་པོར། ཛམྦུ་ནཱ་དའི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས།

In particular, by the power of virtue I previously accumulated and by guiding [the kingdom] with the trunk-noose of a lordly elephant, I became the agent for establishing benefit and happiness in this world. I was consecrated at the crown of my head and completely filled with the nectar of merit from the vase [made] of Jambunāda gold.

ཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོའི་བར་གྱི་ས་ཆེན་པོ་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་གཅིག་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་མཆོད་པ་དང་། བཀུར་བསྟི་དང་། རི་མོར་བགྱི་ཞིང་། གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་ན་བསྟེན་པས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་བལྟ་བའི་དབང་གིས་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་མཐོ་རིས་དང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཐར་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་འགོད་པའི་བསམ་པ་བདོ་བ་དང་།

As a result of this, the great earth, up to the surrounding ocean, came to be covered by the single white umbrella of law (bka’ khrims). Consequently, the precious teachings of the Buddha, together with its holders, became [objects] to be worshipped, served, and paid homage to; they were held in the highest esteem, and the teachings flourished and spread. And all sentient beings were encouraged to adopt the correct view according to worldly standards, free from disturbance by [afflictive] sensations and [wrong] views. The intention was to thereby establish them in the [path to] higher realms, and thereafter, [in the path to] liberation in accordance with their [individual] fortune. In the immediate term also, they could simply enjoy benefit and well-being.

རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་ཡང་བལྟས། ཆོས་བཞིན་དུ་གསུང་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བར་འཐུང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བློས་བརྟགས་ཤིང་གཞིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་དབོན་རྣམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བཅའ་བྱས་པ་ནི། 

I have examined the general pronouncements (bka’) of the Conquerors and the great authoritative treatises (tshad ldan gyi bstan bcos), particularly the many treatises on kingship (rājanītiśāstra). I have partaken of the speech-nectar of holy masters who teach in accordance with the Dharma, and have personally investigated and analyzed all these sources.
[Thus I now] establish these laws (khrims) in accordance with the fine tradition of the three Dharma Kings, the rulers of men, so that the whole kingdom may be governed by the royal law based on the ten virtues.

Footnotes (Section 1)

1 None of the manuscript editions feature a shad here. Inserted for better understanding.

2 Refers to the thousand-spoked golden wheel, which is a symbol of the cakravartin king.

3 Or ‘age of completion,’ that is, a golden age where the Dharma prevails naturally.

4 Several manuscripts read here dpal ldan karma bstan skyong dbang po’i gtam/, ‘Speech of the glorious Karma Tenkyong Wangpo’.

5 Some manuscripts read rigs gcig pa’i, “of one language”.


 

Homicide: compensation and punishment

དེ་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་དགོས་པ་ལས། མི་དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལམ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ལྕི་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་ཡོང་དགོས་པ་ཡིན་ལགས། གལ་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་པོས་མིའི་འགྲོ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་བྱུང་ནས། 

Thus as we need to work at cultivating the ten virtues and abandoning the ten non-virtues, as the ‘non-virtue of taking a life’ is the karmically heaviest, it is the primary one that should be addressed. If the mental continuum is disturbed by great waves of delusions and the taking of a human life therefore occurs, [the following applies]:

ནང་སོ་རྣམ་པ་གདན་ཐོབ་ཡོད་པའི་གྲས་ཡིན་ན་སྟོང་སྲང་ཉིས་བརྒྱ། 

[If the victim belongs to] the nang so echelon [of officials] holding a seat [in the council], the compensation is 200 stong srang.6

གྲ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགོན་ཆུང་གྲ་རིགས་ཡོད་པའི་བླ་མ་རྐྱེན་དབང་དུ་སོང་བ་བཞིན་སྲིད་ན་ཡང་གོང་མཚུངས། ཆད་པ་མར་གསེར་སྲང་བཅོ་ལྔ། 

[If someone belonging to the echelon of] monastic teachers or lamas having monk-students from a small monastery becomes a fatality (rkyen dbang du song ba), the compensation is the same as above. The fine is 15 mar gser srang.

དྲུང་འཁོར་དཔོན་རིགས་ཆེ་ཁ་ནས་རྟ་ཆུང་པ་ཡན་གྱི་གྲས་ཡིན་ན་སྟོང་སྲང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནས་དགུ་ཅུའི་བར། ཆད་པ་མར་གསེར་གྱི་སྲང་དགུ་ནས་ལྔའི་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱེད། 

[If the victim belongs to] the drung ’khor category, that is, a higher class of officials (dpon rigs che kha), from the rank of a rta chung pa upwards, the compensation ranges from 120 to 90 stong srang. The fine, which should be adjusted according to the particular situation, ranges from 9 to 5 mar gser srang.

གསོལ་གཟིམས་སྐྱེམ་བསྡུས། གཉེར་ཚང་པ། རྟ་རྫི་དང་བཅས་པའི་ལྡིང་དཔོན་གྱི་གྲས་ལ་གོང་གི་རྟ་ཆུང་པ་དང་རིགས་འདྲེ། 

[If the victim is] a lding dpon (official) [belonging to the echelon whose staff members include personal attendants responsible] for food and drink (gsol), bedding and dress (gzims), crockery and utensils (skyem bsdus), a store manager (gnyer tshang pa), and ostlers (rta rdzi), the same compensation applies as for the aforementioned rta chung pa class (=90 stong srang).

དགེ་འདུན་སླབས་གཙང་ཚུལ་ལྡན་དང་། གསོལ་གཟིམས་སྐྱེམ་བསྡུས་ཀྱི་གྲས་ལ་སྟོང་སྲང་བརྒྱད་ཅུ། ཆད་པ་མར་གསེར་གྱི་སྲང་བཞི། 

[If the victim is] a monk of pure vows and fitting demeanour or [those belonging to the class of personal attendants responsible] for food and drink, bedding and dress, and crockery and utensils, the compensation is 80 stong srang. The fine is 4 mar gser srang.

ལྟོ་ཟན་གཉེར་ཚང་པ། རྟ་རྫི། དྲིའུ་རྫི། མདའ་བདག བཟའ་པ་ཁྲལ་མི་སོགས་གཞུང་དང་ཆོས་གཞིས་ཀྱི་ས་འཛིན་རྣམས་ལ་སྟོང་སྲང་དྲུག་ཅུ། ཆད་པ་མར་གསེར་གྱི་སྲང་གསུམ། 

[If the victim is] someone with sa ’dzin [status] within either a government or monastic estate (gzhung dang chos gzhis) [such as] a salaried official with store and supply duties (lto zan gnyer tshang pa), ostlers, armourer (mda’ bdag), tax-paying landholding householders (bza’ pa), the compensation is 60 stong srang. The fine is 3 mar gser srang.

སྒེར་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་སྲང་བཞི་ཅུ། ཆད་པ་མར་གསེར་གྱི་སྲང་གསུམ།

[If the victim is] a private land-owner (sger pa), the compensation is 40 stong srang. The fine is 3 mar gser srang.

ཐེམ་ཆུང་ཕོ་ཡན། མགར་ཆུང་། གཤན་པའི་རིགས་སོགས། ལ་སྟོང་སྲང་སུམ་ཅུ་ནས་ཉི་ཤུ་བར་སྐབས་སྦྱར་དང་། ཆད་པ་མར་གསེར་གྱི་སྲང་གསུམ། 

[If the victim belongs to the class of] male adults [within] small households (them chung pho yan), minor blacksmiths (mgar chung), or butchers, the compensation, according to the particular situation, ranges from 30 to 20 stong srang. The fine is 3 mar gser srang.

བུད་མེད་བསད་པ་ཆེར་མི་ཡོང་ཡང་གལ་ཏེ་བྱུང་སྲིད་ན་སྐྱེས་རྒྱལ་འཕམ་གོ་བབས་ཀྱི་སྟོང་ཆད་པ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་དགུ་འཆག་བྱེད་པར་མི་སྤངས་གོང་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ནང་ཟན་རྣམས་གཞུང་གི་ལྟོ་ཟན་ཡིན་པས་གོ་རིམས་མཐོ་བ་མ་གཏོགས། སྐྱེས་དམན་རྣམས་ཐེམ་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་འགྲོའི་གོ་རིམས་དང་སྟུན་པ་བྱེད།

The killing of women is rare, but should it occur, the compensation and fine [should take into account] the husband’s social standing (go babs) and awarded property (rgyal ’pham),7 without forgetting [the appropriate] nine phul deduction, and should follow the aforementioned [descending] scale. 
If [the husband belongs to] the nang zan category, these are salaried government servants (gzhung gi lto zan) [and are thus] of a higher status [and this fact should be taken into account]. [Otherwise, the compensation and fine] should follow the customary ranking system (spyi ’gro’i go rims) based upon the size of the household (skyes dman them che chung) to which she belonged.
 

Metrology8

གོང་གསལ་སྟོང་སྲང་རེའི་སར་དགེ་ནས་ཁལ་རེ། 

Each stong srang, referred to above (gong gsal), converts into one dge khal of barley. 

དགེ་ནས་ཁལ་བཅུའི་སར་དགེ་མར་ཁལ་རེ། 

Ten dge khal of barley convert into one dge khal of butter.

སྟོང་སྲང་ཉི་ཤུ་རེའི་སར་སྙིང་གནོན་སྲང་ཆེན་རེ། 

Twenty stong srang convert into one snying gnon srang chen.

སྟོང་སྲང་ཞོ་འབེབས་དང་། དེ་ཐོག་ནས་ཆེ་བཙུན་བླ་མའི་ངོ་ཆེན་དུ་གྲ་ཕུད་འཆག་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུག་པ་ལྟར་སྟོང་གི་ཞོ་གྲངས་ནས་བཅུ་ཟུར་བཅག་རྗེས། སྟོང་ཐུན་གསུམ་གཅོད་པར་ནས་ཁལ་བརྒྱད་ལ་སྨར་ཞོ་གང་། སྨར་ཁལ་དྲུག་ལ་བསྐོར་བ་ཁྲག་ཞོ་གང་། སྨར་ཁལ་བཞི་ལ་སྐོར་བར་ཟོང་ཞོ་གང་། སྙིང་གནོན་སྨར་ཁྲག་ཕྱེད་མར་རྩི།

As to how to assess [the number of] zho that compose one srang: [one divides the] stong [srang into ten] zho. Then, as with the custom known as the ‘first portion for the monastic community’ (gra phud ’chag), [an amount given to] the deputy (ngo chen) of a high lama, one deducts a one-tenth portion. After that, one divides the stong [srang] into three parts: 
[1] One smar zho [consists of] 8 khal of barley;
[2] One khrag zho [consists of] 6 khal of smar;
[3] One zong zho [consists of] about 4 smar khal.
One snying gnon [portion] is calculated in terms of smar, khrag, and half [zong].

བྲེ་ཉག་སྔར་ཕན་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་མི་འདུག་པས། ད་ནས་གཟུང་མཁར་རུ་བྲེ་ཉག་གི་ཞོ་ཐག་གོང་བཞིན་གྱིས། 

Because the bre and nyag measures have varied in the past, from now on, the kharu bre and kharu nyag measures shall be adopted in accordance with the zho divisions mentioned above.


Exceptional circumstances relating to homicide

སྐྱེ་བོ་མི་བསྲུན་པའི་རིགས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྒེར་དཔོན་རྨེ་བསད་བྱས་པ་སྲིད་ན་གསོད་མཁན་ངོ་བོ་བཟུང་རྟགས་བྱས་པའི་བཙོན་ཁང་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཅུག་རྗེས་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་བརྒྱུད་བྱེད་པ་མེད་པར། ཁྲིམས་རྔ་དང་ཁྲིམས་དུང་བཏང་། ཁྲིམས་གཏམ་བསྒྲགས་ནས་གཡངས་ལ་བསྐྱུར། རྗེས་མི་རྣམས་ཁྲིམས་འོག་ནས་རྒྱང་འབུད་ཀྱི་ནག་ཡིག་བཀྲམས་ནས་ཤུལ་གཙང་བར་བྱེད། 

In cases [where people belonging to the rank] of a lama or a private estate master (sger dpon) [fall victim] to a fratricidal killing (rme/dme bsad byas pa) by an unruly individual (skye bo mi bsrun pa),9 the murderer is taken to a prison, his face marked (ngo bo bzung rtags), and he is held for a period of seven days. Following this, without [any chance for] appeal, the law drums and law trumpets (khrims rnga dang khrims dung) are to be sounded, a legal proclamation (khrims gtam) issued, and the murderer flung from a cliff.
The surviving relatives (rjes mi rnams) shall [also] be dealt with under the law (khrims ’og nas), a black document [announcing their] banishment shall be distributed, and any trace [of them] shall be erased.

དུག་བཏང་བ་ཤར་ཚེ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ནག་པས་ཁྲག་སྦྱོར་གོང་བཞིན་བྱེད། 

When it comes to poisoning, because it is the enactment of malicious planning (bsam sbyor gnyis ka nag pa), [the degree of] violence (khrag sbyor) should [match] the above.

ཁྲིམས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་དགེ་སྟོང་འཇལ་གཅོད་གྲུབ་ནས་མི་ཤ་བླངས་པ། རྐུས་བསད་གཟུང་བསད་བྱས་པ་རྣམས་ཉེས་བྱས་ཆེ་བས་འཛིན་འཆང་ངོས། ལྟེ་པོ་ངོ་བོའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་གང་བབས་གཏོང་ཞིང་། དགེ་སྟོང་ཁྲིམས་གཞུང་བཞག་སྤྲོད། 

Once the legal determination (bcad mtshams) regarding religious mortuary fees (dge [dod]), compensation for homicide ([mi] stong), and wounding ([rmas] ’jal) has been made, should [members of the aggrieved party] pursue revenge (mi sha blangs pa) [such as through] stealth-abduction murder (rkus bsad) or murder through overpowering (gzung bsad), inasmuch as these constitute major offences, the perpetrator/s must be taken into custody (’dzin ’chang). The principal perpetrator (lte po) is subjected to the appropriate degree of corporal punishment, and the dge and stong is paid to the court’s fund (khrims gzung bzhag).

མི་དཔུང་གྲས་སྡེབས་ཀྱིས་བསད་པ་ཁྲིམས་འགལ་ཆེ་བས་ཆད་པ་དགེ་སྟོང་འདབ་འཕར་བསྒྲུབས། མི་བསད་བྱེད་མི་དེ་ཁའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་འཆང་བྱས་ནས་ཁྲིམས་སར་འབུལ་བ་དང་། ཕྱི་ནོར་ནང་རྫས་ལ་སྐྱས་སྒྲིལ་བྱེད་མི་འཇུག་པར་བསྡོམས་ར་བྱེད། གལ་ཏེ་དོ་མ་གལ་གྱིས་འཛིན་འཆང་བསྡོམས་ར་མ་བྱས་ན་དེ་ཁའི་ཡུལ་ཚན་རྣམས་ལ་ཆད་པའི་ཐོབ་ཀྱི་བཞི་ཟུར་གྱི་རྩིས་འགེལ། 

Since murder through hostile group enterprise (mi dpung gras sdebs) constitutes a serious crime, the dge stong shall be increased proportionally (’dab ’phar). The people (yul mi) from the locality of the killer (mi bsad byed mi) must apprehend and deliver the perpetrator to the seat of justice (khrims sa). They must prevent the perpetrator from moving (i.e. concealing) property and possessions (phyi nor nang rdzas), instead impounding them. If, due to negligence, the perpetrator is not apprehended and their assets are not impounded, the local administrative units (yul tshan rnams) shall be punished through a fine of one-fourth of the amount that would have been recovered.

མི་གསོད་མཁན་སྤྱི་མཆོད་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་མཐོ་ཁོངས་སུ་བྲོས་ཐར་བ་ཤར་ན། ཐོག་མར་གར་སླེབས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དེ་ཁའི་མཐོ་ཁོངས་སུ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་སྤྲོས་པའི་རྟེན་སྐྱབས་མི་བྱེད། 

In the case that the killer flees to the jurisdiction (mtho khongs) of a monastic institution that is definitely a recognized ‘public’ one (spyi mchod), and successfully receives sanctuary, the first institution he arrives at must not offer him protection within its jurisdiction for longer than six months.

དེ་ནས་སྤྱི་མཆོད་གཞན་དུ་འཕོས་པའི་བརྟེན་སྐྱབས་བྱེད་ས་མེད། སྔར་ཕན་ཆོས་གཞིས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་མཆོད་ཐུབ་ཁུལ་གྱིས་བརྟེན་སྐྱོབས་འཁོར་སྡོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་བྱས་ཚེ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་འདུག་པས་བརྟེན་རྫི་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ་མིན། 

Subsequently, the individual shall not be permitted to seek sanctuary at another such recognized ‘public’ monastic institution. Although previously various monastic estates (chos gzhis ci rigs) spuriously claimed the rights of a recognized ‘public’ institution to create a space (’khor sdod byed pa) for sanctuary, if such a practice is allowed to continue it will lead to unchecked lawlessness. Therefore, continued support for overseeing the sanctuary space (brten rdzi) will no longer be tolerated.

རྐུན་མ་རྐུས་ཐོག་ཏུ་བསད་པ་ལ་རང་ཉེས་ཡིན་པས་དགེ་སྟོང་སྤྲོད་མི་དགོས། 

If a thief is killed during the act of thievery, it is his own fault, and no dge and stong payment is required.

བསམ་གཞིགས་གི་བློ་སྐྱོན་མེད་པར་སྦུད་ཤོར་གཡངས་ལྷུངས། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་མན་གྱི་བསད་པ། མདའ་ཁ་རྡོ་ཁ་འཁྱོགས་པ། གྲི་འཕོག་པ་ལྟ་བུས་ཤི་བ་རྣམས་ཁོ་རང་ཚེའི་དུས་སླེབ་པའི་ཉེན་བླངས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཉེས་པ་མེད་པས། མི་དཔངས་དང་བསྟུན་པའི་དགེ་བ་སྤྲད་པའི་ཐུས།

If, without the fault of intentionality, a death occurs [by accident], such as when a person falls from a cliff [after] having been shoved (sbud shor),10 a child under the age of eight is killed, [a death results from being hit by] a stray arrow or projectile, or being struck by a knife [accidentally], since it would just be the sign (nyen blangs)11 that the individual’s time had arrived, it is not considered a crime. The dge ba [payment] given should be in accordance with the individual’s status (mi dpangs).
 

Wounding and injury

རྨས་འཇལ་གྱི་སྐོར་ལ། ཤགས་རྨ་འོག་ཏུ་ཞི་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཀྱང་། ཤགས་ཀྱི་གཞི་བཟློས་རྩ་བདེན་འབྲེལ་ཆེར་མེད་པའི་རིགས་རྨ་འོག་ཏུ་ཞི་བས་རྨས་འཇལ་གྱི་གཅོད་རྒྱ་མ་གཏོགས་ཤགས་ལ་གཅོད་རྒྱ་མི་བྱེད། 

Regarding injury compensation (rmas ’jal): 
While there is a popular saying (ngag rgyun) that “the verbal duel (shags) ends with the injury”, at root, a verbal duel mostly [consists of] contentions (bzlos rtsa) whose veracity (bden ’brel) cannot be determined. So when “the verbal duel ends with the injury” [legal authorities] will rule on [the amount] of injury compensation to be given but not on the verbal duel itself.

ས་རིགས་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་བཟློས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨས་འགྲམས་བཟོས་པ་ཡིན་ན་རྨ་འོག་ཏུ་གཏམ་ཞི་ཟེར་བ་ག་ལེ་མི་འགྲིག་པས་རྨས་འཇལ་བབས་ཐོབ་དང་། བཟློས་རྩ་ལ་བདེན་འབྲེལ་གཞིགས་འཇུག་གི་གཅོད་རྒྱ་བྱེད། 

In the case that contentions relating to matters such as the ownership of land [lead to] a serious injury, [while the maxim says] “the claim (gtam) ends with the injury”, since [such matters] will not be resolved easily (ga le mi ’grig pa), [legal authorities] will rule on the award of the injury compensation and, after an investigation, on the veracity of the conflicting contentions.

རོ་འོག་ཏུ་རྨ་ཞི་ཟེར་བ་ལ་ཕྱིས་སྐོར་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཟོའི་སྒོ་ནས་ཞ་ལོང་འཐེང་གསུམ་བཟོས་པ་སོགས་རྨས་ཚབས་ཆེ་བར་སྟོང་སྟེང་ནས་གཅོད་རྒྱ་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་ཡོད་འདུག་ནའང་། མི་ལུས་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཉེས་བྱས་ཆེ་བས་རྨས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་གང་བྱུང་ཀྱང་རོ་འོག་ཏུ་ཞི།

[The maxim] “the injury ends with death” refers to situations in which the actions (rang bzo) of an external party (phyis skor) [lead to maiming, such as] rendering arms, legs, eyes (zha long ’theng gsum), and so forth useless, in which the injury is so severe that the payment needs to be made as homicide compensation, a matter in which [legal authorities] will make a ruling. In the case of actual murder, because of the severity of the crime, the relative severity of the injury is of [no import], since “with death” [the matter of injury compensation] “ends”.

མགོ་རྨས་ཚབས་ཆེ་བའི་གྲས་རྒྱག་དགོས་ལ། སྨར་ཁྲག་ཕྱེད་མའི་སྲང་རེ། མེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་པ་ལ་མེ་ཞོ། 

For the type of more serious head injuries [the payment of] one srang of smar-khrag-and-a-half-[zong] should be applied. In case [this payment] applies to burns (me), [it is known as] me zho.

བྲུས་ཀྱི་རུས་པ་གང་ཐོན་ཞོ་ཆར་བཏེག་པའི་གསེར་དང་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་གསེར་ཐག་མཁར་རུའི་ཁལ་བཅུ་དྲུག་མའི་རྩིས་སྤྲོད། 

For each protruding bone the gold that is weighed as the gold share [of the injury compensation] within the zho is convertible to a gser thag, which should be calculated as a 1/16 kharu khal.

གཞན་མ་རྩ་གནད་རུས་གནད་ལ་འཕོག་པའི་ཡན་ལག་ཞ་བ་སོགས་ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་དང་། མིག་བཅར་བ་ལྟ་བུར་སྟོང་རྐྱང་གི་བཞི་ཟུར། 

Furthermore, for those kinds of severe injuries [resulting from blows] that struck vital internal points and major bones, [and have led] to disabled limbs, etc. or [damage] such as blindness, [the payment should be] a quarter of a single stong.

སོར་མོ་ཞ་ཆད་བྱུང་བ་སོགས་ལ་རེར་སྨར་ཁྲག་ཕྱེད་མའི་ཞོ་བཞི། དེ་ཕྱིན་རྨས་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་སྲང་རེ་དང་། རྨས་ལྤགས་སྐྱ་ཆོད་པའི་ཁྲག་ཐོན་ཙམ་ལ་ཞོ་གང་ནས་རྩིས་པའི་བར་གྱི་རྨས་ཆེ་ཆུང་གཏིང་ཚབས་གནད་མི་གནད་སོགས་ལ་གཞལ་བའི་འཇལ་གཅོད་ལུགས་བྱེད། རྨས་ཆད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞིགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་གཏོང་། 

If digits have been rendered useless or totally lost, four zho of smar-khrag-and-a-half-[zong] are to be paid. For severe injuries beyond that, one srang is to be paid for each of them. For wounds [beginning with those that] break the skin and cause bleeding, the system for determining compensation is from one zho upwards, and thenceforth [will depend upon] the injury’s size, depth, and whether or not it [impacted] a vital point. For wounds and severed limbs and digits (rmas chad) the circumstances leading to the injury shall also be taken into account.

 

Violence in the pursuit of claims

བཟློས་པ་ཤར་བར་ཁྲིམས་སར་གཏུགས་སྦྱངས་ཀྱི་ཞུ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་རང་དྲན་ཚོད་མེད་ཀྱི་དཔུང་གཤེད་གོ་གོན་མཚོན་ཐོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཚབས་ཆེན་དང་། འོས་མིན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མི་དཔུང་གྲ་སྡེབས་ངན་གྲ་སྒྲིགས། མནའ་གདང་ཐེལ་བསྡུས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་བབས་ལྕི་བ་ཐོབ་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་ཅུ་མན་གྱི་སྲང་གྲངས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་མངགས་སྦྱངས་གཏོང་། 

Should it occur that [the aggrieved] continue with their contentions (bzlos), without submitting to the legal process (gtugs sbyangs) by petitioning (zhu sbyor) at the seat of justice, [and instead resort to] unrestrained violence through taking up arms, thus committing an offence against the law, or if they engage in the inappropriate and illegal actions of gathering co-conspirators, and  preparing for hostile group enterprise, and taking up oaths [in support of such actions], these should be heavily punished. A judicial mission (mngags sbyangs) [to levy a fine] will be dispatched and its rate should start from fifty gser srang, with the specific amount determined according to the circumstances.

དེའི་ནང་ཚན་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔ་རྩོམས་བྱེད་མི་ཉེས་ཆེ་བས་ཆད་པ་འདབ་འཕར་སྒྲུབ་འཇུག རྨས་སྐྱོན་མ་བཅོས་ཀྱང་གྲི་བཏོན་པ་ཉེས་པའི་རྩ་བར་འདུག་པས་ཞུ་བ་འབྱོར་བསྟུན་གྲི་ཆད་སྔ་མ་འདོན་མིར་མར་ཞོ་དོ་དང་། རྟིང་མ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་འགེལ། 

Regarding offences (nyes byas) within the aforementioned category, since those who prepare [such actions] in advance are committing a worse offence, the fine to be applied must be increased proportionally.
Even if no injury is inflicted, unsheathing a blade opens the way to a violent offence. In accordance with the [customary] knife fine (gri chad), the one who first draws the weapon shall be fined 2 mar zho. The one who draws second shall be fined half that.
 

Religious offences, forgery, theft, and robbery

སྐུ་རྟེན་ཐུགས་རྟེན་གཤིག་པ། གསུང་རབ་བཞུ་བ་ངེས་གྲུབ་བྱུང་ན་སྨོད་མ་དགོས། བརྗོད་གླེང་གྱ་ཚོམ་གྱི་རིགས་རྡོ་སྣུམ་གྱིས་དཀར་ནག་ཤན་ཕྱེ་བའི་དཀར་སར་མ་ཐོན་ན་ཁྲིམས་ཤིང་ལ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་སྒྲགས་རྗེས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་གཡངས་ལ་བསྐྱུར། རྗེས་མི་རྣམས་རྒྱ་ཕུད་ལ་གཏོང་། 

[These are cases that involve] the destruction of representations of the physical (sku rten) and mental (thugs rten) [aspects of the Buddhas and holy beings], not to mention [purposefully] ‘effacing scriptures’ (gsung rab bzhu ba nges grub).12 In cases where there is a groundswell of opinion (brjod gleng) [that the individual has performed such an action] he will be [put to the test via] the stone or oil [ordeal]. Unless [innocence is proved] by his retrieving the white [stone] as opposed to the black, [his offence shall be] posted on the legal board (khrims shing) for up to three days. Once the crime has been thus broadcast [the miscreant] will be flung from a cliff and the surviving relatives shall be banished.

ངེད་རང་གི་ཐམ་ཁ་ཆེ་ཆུང་ལ་འདྲ་ལེན་བརྫུས་མ་བྱས་པ་བྱུང་ན་བྱེད་མཁན་ངོ་བོའི་ལག་པ་གཅོད། གཏན་ཚིགས་སོགས་ལ་ཐམ་ཁ་ཆེ་ཆུང་རྒྱས་འགེབས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཚིག་བཅོས་བྲིས་བསུབ་བྱས་པ་ཤར་ན་ཁྲིམས་རྐུན་ཆེ་བས་ཕྱིས་འདོམས་ཀྱི་མངགས་སྦྱངས་གཏོང་། 

If someone counterfeits any of my major or minor seals (tham kha), the actual counterfeiter’s hand shall be cut off. If deeds (gtan tshigs) with a minor or major seal affixed (rgyas ’gebs) are altered, rewritten, or erased, since that constitutes a major legal ‘theft’ (khrims rkun che), henceforth they shall be subject to a legal process (’doms) and a judicial mission dispatched.

རྟེན་གསུམ་མཆོད་རྫས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་བརྐུས་པར། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་བརྒྱད་ཅུ་འཇལ་ཟེར་བ་འཇིག་རྟེན་རྒན་པོའི་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་འདུག་པ་བཞིན་བབས་ཐོབ་ཏུ་ཆེ་ཡང་། དེ་བཞིན་ཐ་ཤལ་བའི་དངོས་པོས་འཇལ་ཐུབ་པ་དཀའ་བ་འདུག་པས་ཉི་ཤུ་འཇལ་དང་། དྲན་འཛིན་མངགས་སྦྱངས་ཐོབ་པ། རྐུན་མ་བྱེད་པ་པོར་དངོས་པོས་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་ངོ་བོར་མིག་འདོན་པའམ་ལག་པ་གཅོད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དེ་ཁས་ཆད་སྒྲུབ་དང་འཇལ་གཅོད་འཐུས་པ་བྱེད། 

Regarding the theft of property (rdzas) belonging to the three forms [representing the Buddha and holy beings], or belonging to the monastic community: it is said that according to the custom of the worldly elders (’jig rten rgan po’i ngag rgyun) a large reparation (babs) [comprising] eighty times [the original amount] should be made. However, since it is difficult to pay such an amount if the possessions [of the miscreants] are of poor quality, a twentyfold payment can be made or a judicial mission can enforce an ‘exemplary’ [deterrent] penalty (dran ’dzin). If the party [guilty of] thievery has sufficient means to make a material payment [he should do so], but if not, the actual [thief’s] eyes may be gouged out or his hands cut off according to the circumstances. Thus it is permissible to impose corporal punishment (chad sgrub) and decide on compensation.

དགེ་འདུན་ནང་ཁུལ་ནས་རྐུན་མ་བྱས་ཚེ་འགན་དུང་བཏང་བའི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་སོགས་སོ་སོའི་བཅའ་ཡིག་དང་མཐུན་པ་གྱིས། 

If a member of the monastic community commits theft, the conch [proclaiming] responsibility [for the misdeed] (’gan dung) is sounded, and they shall be expelled from the monastic community and so forth, in accordance with the regulations (bca’ yig) of individual [monasteries].

རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས་རྐུན་མ་བྱས་པ་ཤར་ན་ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། རྟ་དྲེལ་མཛོ་གཡག་སོགས་རྐུས་པ་ཤར་ན་བཅོ་ལྔ་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཀྱི་ཆད་འགྲོས་བཀལ་རྗེས་ངོ་བོ་ལེན། 

If it should occurs that someone steals from the royal treasury (rgyal po’i dkor mdzod), his hand(s) shall be cut off. If it should occur that horses, mules, dzo, or yaks, etc. are stolen, the penalty imposed will follow the system (’gros) of a fifteen-fold calculation [of their worth], and [the animals] given [back] to the original [owner] (ngo bo).

དེ་ཕྱིན་མངའ་འབངས་ཀྱི་སར་ཕྱི་ནོར་ནང་རྫས་ལ་རྐུན་མ་བྱས་པ་ཤར་ན་བདུན་འགྱུར་ངོས་བརྒྱད། འདྲ་བཞི་ངོས་དང་ལྔ། སྐྱིན་འཁྲི་འཇལ་གསུམ་ཡན་སྐབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྤྲོད་ལེན་གྱིས། 

Henceforth, if it occurs that livestock or household property is stolen in the domain of ordinary subjects, then [recompense can be either in the form of] ‘seven times [the original] plus the original [itself, making] eight’; [the method of] the ‘four ‘similar kinds’ (’dra) plus the original [making] five’; or there can be seizures and reimbursements in substitutes, levies (’khri [’bab]), and compensation (skyin ’khri ’jal gsum),13 according to the situation.

རྐུན་མ་བྱས་ངེས་ཧམ་པ་ཚོད་མེད་ཀྱིས་ངོས་མ་བླངས་ན། ཁྲིམས་སར་བཏུགས་པའི་ཆད་འགེལ་དང་འཇལ་གྱི་བཀོད་པ་བྱེད། འཇལ་ཆད་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་བྱུང་ན་ཁོ་རང་ངོ་བོ་བཟུང་རྟགས་ངོས་ཁྲིམས་སར་ཕུལ་བའི་ལུས་སྟེངས་སུ་རྩ་ར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་གཏོང་། 

If it is certain that theft was committed, but [the perpetrator] blatantly [and counter to the evidence] denies it and will not confess, he shall be brought to the seat of justice, and will be subject to a penalty and [made to] pay compensation. If he is unable to pay the fine and compensation, his face should be branded and he should be delivered to the seat of justice and subjected to whipping (rtsa ra) with the appropriate [number of lashes].

ལམ་བརྡུངས་དང་ཆོམ་པོ་བྱས་པ་ཉེས་བྱས་ཆེ་བས། ལྟེས་པོ་ལ་གཡངས་སྐྱུར་དང་ཟླ་སྡེབས་ཡོད་ན་མིག་འདོན།

[Because] highway robbery and banditry are serious crimes, [the punishment shall henceforth be that] the principal perpetrator will be flung off a cliff and the accomplice’s eyes gouged out.
 

Adultery and divorce

བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་འདོད་ལོག་སྤྱད་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་སྲོལ་མིག་ལྟོས་ལ་གནོད་པར་མ་ཚད་རང་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་འཆོལ་ཞིང་འཁྲུག་ཟིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འདིས་བྱེད་པས་དྲག་ཞན་ཀུན་གྱི་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཤར་ན་བྱི་འཇལ་སྨར་ཁྲག་ཕྱེད་མའི་སྲང་དོ་ནས་ཞོ་བཞིའི་བར་དྲག་ཞན་གོ་རིམས་དང་བསྟུན་པའི་སྤྲོད་འཇལ་གྱིས། 

Engaging in sexual misconduct with women and girls who are under another’s proprietorship is not only damaging to worldly customs (’jig rten gyi dpe srol) and [sets a bad] example (mig ltos), it also corrupts our family lineages (rigs rgyud) and incites conflict. Since all these are consequences [of committing adultery] no one, be they high or low, should engage in such behaviour. If, however, such an act occurs, the adultery compensation (byi ’jal) should be made in smar-khrag-and-a-half-[zong] ranging from 2 srang to 4 zho, depending on the social rank of those involved.

ཡང་བཟའ་མི་གྲོས་བྱས་དགོས་དབང་ཁེ་འདོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གཞན་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་བརྟེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན་ལོག་པའི་དྲན་འཕྲུལ་ཚོད་འཛིན་མེད་པ་ཡིན་འདུག་པས་བྱི་འཇལ་གང་ཐོབ་ལྡབ་ལོག་14སྤྲོད། 

Moreover, if a married couple (bza’ mi) discusses (i.e. schemes) how to lure another man (skyes pa) [into a sexual encounter] with the specific purpose or desire for personal gain, because this is a case of egregious misuse of ‘creative power’ (dran ’phrul), then whatever adultery payment would normally be applied shall be doubled.

བཟའ་མི་བྱེ་བྲལ་ཤར་ན། དྲུང་འཁོར་རྟ་པའི་སར་ཕོས་བོར་ཞོ་བཅུ་དྲུག་དང་། མོས་བོར་ཞོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྐྱེ་དམན་གྱི་ཁྱོ་ཕོའི་གོར་སྡོད་རྒྱུན་གང་སོང་ལ་གླ་ཐོབ་ཉིན་རེ་བྲེ་གསུམ་མ་རྩིས། གྲོང་པའི་སར་ཕོས་བོར་ཞོ་བཅུ་གཉིས། མོས་བོར་ཞོ་བཅོ་བརྒྱད། གཡོག་གླ་ཉིན་རེ་བྲེ་དོ་མ། དྲུང་འཁོར་རྟ་པ་ལས་མཐོ་བ་དང་། གྲོང་པ་ལས་དམའ་བ་15རྣམས་ལ་གོང་གསལ་ནས་འགྲོས་རྩིས་པའི་ཆེ་ཐོབ་ཆུང་ཐོབ་ཀྱིས་གཅོད་རྒྱ་བྱེད་པར། སྐལ་རིན་སོགས་ཀྱི་བྱུང་སོང་འཐབ་འོས་རྣམས་འཐབས་རྗེས། ཕོ་ནོར་མོ་ནོར་གྱི་ཕྱེ་གསལ་བྱེད། བུ་སྐྱེས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན་ས་སྐལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གོ་རིམས་དང་བསྟུན་པ་བྱེད། 

Should it occur that a married couple divorces (bza’ mi bye bral), if the husband initiates the split, he shall give 16 bor zho to the one holding the post of drung ’khor rta pa
If the wife initiates the split, she shall give 24 bor zho. However much has been expended [in the marriage and therefore benefitted] the husband’s income on the estate (gor sdod rgyun), a daily wage of three bre should be [retrospectively assigned to] the wife and included in the calculation. 
[If the husband initiates the divorce] he shall pay 12 bor zho to the local community (grong pa’i sa), and the wife 18 bor zho. A servant’s (g.yog) daily wage is two bre.
After the higher [amount] set by the drung ’khor rta pa and the lower [amount] set by the grong pa [have been decided], regarding how to determine (gcod rgya byed pa) the respective dues (che thob chung thob) in accordance with the aforementioned system of calculation (’gros rtsis pa), once the expenditure (byung song) from the marriage endowment (skal rin) and so forth has been argued out (’thabs rjes) by the claimants (’thab ’os), [the parties must] create a clear divide between the wife and the husband’s assets.
If the wife has borne a son, the amount she receives (thob cha) as a share of land (sa skal) [is to be determined] in accordance with the [husband’s] social standing (go rims).16


Oaths and ordeals

བཟློས་པ་ཁ་མ་དན་པར་བརྫུན་ཚིག་བསྙོན་ཧམ་གྱི་བསྒྲིབས་པའི་ལྐོག་གྱུར་སོང་བ་རྣམས་ལ། བརྫུན་ཁོངས་ཡངས་ཏེ་མནའ་འཕྲང་དོག་ཟེར་བ་བཞིན་མནའ་དག་གི་བཀྲུ་སྦྱངས་བྱེད་དགོས་པར། འཇུ་ཅན་འཇུ་མེད་སྐབས་དང་སྦྱར།

For situations in which opposing contentions are made and [the issue] has become obscured by lies, denials or egregious exaggerations (bsnyon ham) – as it is said ‘lying is a vast expanse, the oath is a narrow pathway’ – [the process of] testing the veracity [of the claim] (bkru sbyangs) that involves taking an oath must be employed. [Whoever has to] undergo the examination (’ju can) and who is not undergoing it (’ju med),17 [shall be decided] according to the situation.

འཇུ་ཅན་ལ་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་རྒྱུས་ཅན་བཟུང་ཐུབ་བྱས་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དུས་དོ་བདག་འཇུ་ཅན་གཉིས་ཀའི་སྟེང་གོས་གྲི་བསྲུང་རྣམས་བཞག ཞྭ་ཕུད་སྐྲ་བསྙིལ་མནའ་ཆས་བྱེད།

[Those conducting the process] should be impartial to the one undergoing the examination (’ju can). When the oath is taken it should be one that is familiar to and manageable for (bzung thub byas pa) [the one taking it]. Then, both the opposing party (do bdag) and the one undergoing the examination have to lay aside upper garments (steng gos) and weaponry (gri bsrung). They have to take off their hats, let down hair [braids] and [put on] the oath-paraphernalia (mna’ chas).

མི་སྣ་ལ་མནའ་གོས་དོ་བདག་འཇུ་ཅན་སོ་སོ་ནས་ཞོ་རེ་དང་། རང་མནས་འཁྲུ་ན་ཞོ་གང་སྤྲོད། རང་དོན་འཆུ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྲིམས་སར་དཀར་མནའ་འབུལ་བར་མནའ་གོས་མི་ལེན། 

The opposing party and the one undergoing the examination shall each give one nas zho for the oath-garment to the official representative (mi sna). If an individual [seeks to] vindicate himself through an oath (rang mnas ’khru), he shall give one [further] zho. When offering an affirmative oath (dkar mna’) at the seat of justice [in order to establish] the unmistaken [nature of] one’s position, an oath-garment is not needed.

མནའ་འདི་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདུག་པས། མནའ་ཟོས་ཁུངས་རྡོལ་ཤར་ན་དོན་གང་ཡིན་གྱི་བཅད་མཚམས་པར། མནའ་མ་འཁྱོལ་བའི་སྤང་བླངས་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། དེ་ཐོག་ཉེས་ཆད་ཆེ་ཆུང་སྐབས་ཐོབ་རྩིས་པ་གཏོང་། 

An oath relates to something that is hidden. Should it [subsequently] transpire that the oath-taker is exposed as having falsely sworn (khungs rdol ba), in judging (bcad mtshams pa) what is to be done about the matter, the severity of the punishment should be determined according to the specific context, and premised upon what we want to achieve when dealing with an invalid oath (mna’ ma ’khyol ba).

ཡང་དེས་མ་འཐུས་པའི་རྡོ་སྣུམ་བྱེད་དགོས་པའི་རིགས་ལ། རྡོ་ཤར་ན། ལེན་མཁན་གྱིས་ལྷ་བོན་ལ་ཕུད་ཕྱེ་མཁའ་རུའི་ཁལ་གཅིག དཀར་རྒྱན་མར་མཁར་ཉག་གསུམ། དམར་རྒྱན་ཆུང་གཟུག 

In cases where the aforementioned [procedure] proves inadequate, one must resort to the stone or oil [ordeal]. If the stone [ordeal is to be employed], the [stone] taker [shall give] one kharu khal of the best flour to the officiant (lha bon), three khar nyag of butter as white ornaments, and a sheep’s limb (chung gzug) as red ornament.

མཆོད་འབྲུ་ནས་མཁར་རུའི་ཁལ་གཅིག ཕུད་ཆང་རྐྱང་གང་། མདའ་དར་བཅས། མགར་བ་ལ་ཁྱེལ་སྟེགས་མཁར་རུའི་ནས་ཞོ་གང་སྣོད་བཅས། པང་ཁེབས་སླེའུ་རྣམ་བཞི་མ། བཀྲབ་སླང་ཆུ་ཐུབ། བཀྲབ་སྣོད་རག་འགག 

[The ordeal-taker has to give] one kharu khal of barley as grain offerings, one [container] of phud chang, and a ceremonial arrow. The blacksmith should be given one zho container of kharu barley for his services (khyel stegs),18 [and supplied with] aprons and protective covers [totalling] four, [including] a leak-proof firepot, and a brass brazier.

རྡོ་ལམ་རས་ཡུག་གོམ་བདུན་ཡོད་པ། རྡོ་རྒྱབ་མི་སྣར་སྨར་ཁྲག་ཕྱེད་མའི་སྲང་གང་སྤྲོད། རྡོ་ཚད་མེ་ཐུབ་མཁར་རུའི་ཉག་ཕྱེད་དོ་ཡོད་པ། རྡོ་ལེན་གདོང་ལག་པ་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀྲུས་རྗེས། ལག་པར་སྔར་གྱི་རྨ་རྗེས་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྣག་སྐོར་རྒྱག 

For the ‘stone walkway’ (rdo lam) a piece of cloth seven paces long [is needed]. The official (mi sna) who does the ‘stone work’ (rdo rgyab) is given one smar-khrag-and-a-half-[zong] srang. As for the dimensions of the two heat-resistant stones, they should each be half a nyag of a kharu [measure]. The stone taker must wash his face and hands with water and milk. Following that, any pre-existing blemishes on the hands such as scars and so forth must be circled with ink.

རི་ཚིག་འཁྱོག་ལྷད་མེད་པ་མི་སྣས་སྐྱོན་མནན་པའི་རྡོ་ལེན་མཁན་རང་གི་ངག་ནས་འདོན་བཅུག་པའི་གོམ་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་གོམ་གྲངས་དང་བསྟུན་པའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་སྤོ་ལེན་གྱིས་བོར་འཕྲལ་ལག་པ་གཉིས་ལྤགས་བསྟུམ་བྱས་པའི་མི་སྣས་རྒྱ་འབྱར་ངོས། ཞག་གཅིག་སོང་བའི་སྔ་གྲོ་ལག་པའི་རྒྱ་བཤིག གདོང་དུ་འགལ་ཟླའི་དོ་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་བྱས་ཐོག མི་སྣས་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་དགོས་པར། རྡོ་ལམ་མདོག་སེར་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཆུ་སྦུར་དང་། ཆུ་སེར་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཀྱང་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་བྱེད། 

The official makes the stone taker recite the oath formula and [ensures] that it is correct and without additions, being [ready to] seize upon any faults. With each of the seven steps, [the stone taker] transfers the stone from one hand to another. Immediately after casting the stone aside, the official wraps both hands in skin bindings and puts a seal on them. 
In the morning after a day has passed, in the presence of the opposing party (’gal zla’i do bdag), the official must break the hands’ seal and inspect them. If the ‘stone way’ (i.e. marking pattern) [has manifested as] skin eruptions (or blisters) which are yellow in colour or even if they are just weeping a little serum, [the individual] has failed (ma lon pa) [the ordeal]. If it is like that, the matter is finished.

སྣུམ་ཤར་ན་ལྷ་བོན་དང་མི་སྣའི་དགོས་ཆ་གོང་བཞིན་དང་། སྣུམ་གཙང་ཁྱད་དང་། སྣུམ་སྣོད་གཏིང་ཚད་མཐོ་གང་ཡོད་པའི་ཚད་ལོངས་དགོས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ས་ནས་སྤྲོད་ཀྱང་། སླ་ང་ཆུ་ཐུབ་སྣུམ་དང་བཅས་པ་བཀྲུགས་མཁན་གྱིས་སྒྲིག 

If the oil [ordeal] is to be employed, the [same] necessities for the ordeal are supplied to the officiant and the official as above. Since the oil must be of pure grade and the container must meet the required depth and volume specifications, they are to be provided by the legal authorities, but it is the ordeal-taker (lit. ‘stirrer’) who has to set up the leak-proof pot and oil. 

རྡེའུ་དཀར་ནག་གཙང་མ་ཞོ་དོ་རེ་ཡོད་པ་སྣུམ་ནང་དུ་བསྐྱུར། སྣུམ་གྱི་བསྐོལ་ཚད་ནས་རྡོག་བསྐྱུར་འཕྲལ་ཡོས་སུ་གས་ནས་ཁ་ལ་དོན་པ་ལ་ཚད་འཇོག ཉི་ཁད་དྭངས་པས་རྡེའུ་མངོན་པ་ཙམ་བྱུང་ཚེ། ཉི་སྒྲིབ་བཏང་ནས་རྡེའུ་མི་མཐོང་བ་བྱེད། 

[Two] clean ‘pebbles’ (rde’u), [one] black and [one] white, each two zho [in weight], are dropped into the oil. The temperature of the oil is judged by the speed at which a barley grain splits and puffs up, then rises to the surface. If, through the light brought by the sun, the pebbles become just visible, a sunshade must be positioned so that the pebbles cannot be seen.

དཀྲུག་མཁན་གྱི་ལག་པ་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀྲུས་རྗེས་རི་ཚིག་འཁྱོག་ལྷད་མེད་པ་འདོན་བཅུག སྣུམ་དཀྲུག་བཅུག་པའི་ཐོག་མར་རྡེའུ་ལོན་ན་དང་། མ་ལོན་ཚེ་དེ་རྗེས་ཐེངས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལེན་བཅུག་ནས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་རྡེའུ་ནག་པོ་ལོན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། 

After the stirrer’s hands are washed with water and milk, he is made to recite the oath formula in a correct manner and without additions. If he retrieves a pebble on the first attempt [it is considered a successful] stirring. If not, he is given two more attempts. Should he not have retrieved a pebble [upon the third attempt], it is considered tantamount to retrieving a black pebble.

བདེན་བརྫུན་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཙོ་བོར་དམོད་པས་རྡེའུ་དཀར་པོ་ལོན་ཚེ་ལག་པ་ཚིག་ཀྱང་དཀར་པར་ཐོན། 

The pebble’s colour (black or white) is the primary thing announcing19 the truth or falsity [of the ordeal-taker’s contention]. Hence if he retrieves the white pebble, even if his hand is burned it still counts as vindication.

མནའ་རྡོ་སྣུམ་གསུམ་གྱི་རི་ཚིག་གི་ཡི་གེ་དོ་བདག་གིས་ཀློག་མ་ཤེས་ན་མི་སྣས་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་བཟློས་བྱས་རྗེས་མགོ་ལ་འཇོག 

If a party (do bdag) is incapable of reading the written oath formula pertaining to either the oath, the stone, or the oil [ordeal], he should recite it following the lead of the official, who should then touch the written formula upon his head.

མནའ་ས། རྡོ་ས། སྣུམ་ས་གསུམ་དུ་བབས་ན་འབབ་མཚམས་མ་ཟིན་པའི་ཐལ་ཆེས་པའི་ཉེས་ཆད་གཏོང་། རྡོ་སྣུམ་གྱི་འཚོགས་ཆས་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་པ་བྱེད།

If all three are undertaken – that is, the oath, stone, and oil [ordeal] – as this is overstepping the boundaries [of the process], there should be a punishment for this excess. [The expenses for] the stone and oil [ordeal] necessities (’tshogs chas) should [also be added to the punishment] according to the individual situation.

Allowances and expenses for official travel missions

མངགས་སྦྱངས་སུ་བཏང་བའི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་ཆས། ཟ་རྒྱབ། ཆད་ཤུལ། རྐང་གླ འཕྲལ་ཆས་སོགས་ལེན་ལུགས་ཚད་འཛིན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ། ད་སྒོས་ཆད་པ་གསེར་ཞོ་རེ་ལ་མཁར་རུའི་ཁལ་བཅུ་དྲུག་དང་། མར་ཞོ་རེ་ལ་ཁལ་བརྒྱད་མ་རྩིས་པའི་སྟོན་ཆས། རྐང་གླ ཆད་ཤུལ་བསྡོམས་པར་ཆད་དོད་སྤྲོད། དེ་ཕྱིན་བཀའ་ཤོག་སྟོན་པར་འཐོགས་འགྱིངས་མི་བྱེད། 

Officials (mi sna) sent on judicial missions (mngags sbyangs) have, in various unregulated ways, been appropriating expenses for entertaining (ston chas), victuals (za rgyab), fine and retrieval expenses (lit. ‘fine remainder’), travel wages (rkang gla), and immediate supplies (’phral chas), etc. As of now, each gser zho [as part of] the fine is to be calculated at sixteen kharu khal, and each smar zho at eight khal. [Anything remaining from] the entertaining expenses, travel wages, and retrieval expenses should be combined with the fine itself and then returned as the consolidated fine (chad dod). No tardiness is to occur in the presentation of the document [of account] (bka’ shog).20

མི་སྣ་ངོ་བོ་དྲུང་འཁོར་ལ་འཕྲལ་ཆས་ཉིན་རེ་དུས་གཉིས་མའི་དུས་རེར་མཁར་རུའི་ཁལ་རེ་དང་།  གཡོག་ལ་ཉིན་རེ་དུས་རེར་མཁར་རུའི་བྲེ་དོ་མ་ལ་ཟི་ཐང་སྐོར་བ། ཞོན་རྟ་རེ་ལ་ཆུ་ཆག་བསྡོམས་པར་ཉིན་རེ་མཁར་རུའི་བྲེ་ལྔ་མ། དེ་ཕྱིན་རྟ་དྲེལ་ངོ་ཡོད་རེའི་སར་ཉིན་མཁར་རུའི་བྲེ་དོ་མ། ཇ་སྦྱོར་ལྔ་། མི་གསུམ་རེའི་སར་ཆང་རྐྱང་རེ། 

Principal officials, the drung ’khor, [are entitled to] immediate supplies of one khal each for each of ‘the two times’ (dus gnyis ma).21 Unskilled labourers (g.yog) [are entitled to] two kharu bre [per meal] on a wicker plate (zi thang skor ba)22 at each [of the ‘two times’] daily.
For each riding horse there will be five kharu bre of soaked fodder (chu chag) daily. Further, for each head of pack horses and mules, it will be two kharu bre daily. [Each individual is entitled to] five servings of tea and each [group] of three men [is entitled to] one [vessel of] chang

ནང་ཟན་ལ་འཕྲལ་ཆས་ཉིན་རེ་དུས་གཉིས་མའི་དུས་རེར་མཁར་རུའི་ཁལ་ཕྱེད་མ་ལ་ཟི་ཐང་བསྐོར་བ། གཡོག་ཁྲིད་འོས་པར་ཤར་བར་གོང་བཞིན། ཞོན་རྟ་རེ་ལ་ཆུ་ཆག་ཉིན་རེ་ལ་མཁར་རུའི་བྲེ་གསུམ་མ། དེ་ཕྱིན་ལ་ཉིན་རེ་བྲེ་དོ་མ། ཇ་སྦྱོར་བཞི་མ་དང་། ཆང་གོང་མཚུངས། 

[Individuals belonging to the] nang zan [category are entitled] to immediate supplies of half a khal each for each of ‘the two times’ on a wicker plate. If it occurs that taking unskilled labourers is appropriate [they shall be provisioned] as above. Riding horses shall receive three kharu bre of soaked fodder per day; for those below (i.e. pack horses and mules) two bre daily. [For the men,] four servings of tea and chang as outlined above.

མི་སྣ་ངོ་བོར་ཤ་དཀར་རྒྱབ་བཅས་ལ་དུས་རེར་ཤ་ཁོག་གི་འཛུགས་ལ་ཁལ་གཉིས་རེ་དང་། རྒྱབ་ལ་ནས་ཁལ་གཉིས་རེ་བསྡོམས་པས། ཞག་རེར་མཁར་རུའི་ཁལ་བརྒྱད་མ། གཟུག་འབྲེལ་རྒྱབ་བཅས་ལ་གོང་གི་ཕྱེད་ཆ། གཟུག་ལ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་སྤྲོད། 

[As] for the dried-meat-with-grain23 provision for the principal official, at each of ‘[the two] times’ [they are to receive] two khal of trunk meat, and for the grain provision two khal per meal. These combined are a daily [ration of] 8 kharu khal. The hindquarter [ration] (gzug ’brel) provision is half of the above. The forequarter [ration] (gzug) is half of that.

ཟ་མ་སྒྲུབས་ཀྱི་སར་འཕྲལ་ཆས་དུས་གཉིས་མ་ཉིས་སྡེར། ཟ་རྒྱབ་དུས་རེར་བྲེ་བཅུ་མའི་རྩིས། ཞག་རེར་མཁར་རུའི་ཁལ་རེ། ཆས་སྤྲོས་ཀྱི་སར་འཕྲལ་ཆས་དུས་གཉིས་མ་རྒྱར་བཅས། ཟ་རྒྱབ་རྐང་གླ་བསྡོམས་པར་ཞག་རེར་བྲེ་བཅུ་མ་ལོངས་ལ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལེན་ཆེ་ཉིས་འདེད་མི་བྱེད། 

In the place for ‘food requisition’ (za ma sgrub), the twice-daily immediate supplies should be calculated as ‘two plate-fulls’ (nyis sder), and each measure of daily victuals should be calculated as ten bre, [thus amounting to] one kharu khal per day. 
In the place for outlays (chas spros), the immediate supplies are limited (rgyar bcas) to [what is covered by] the twice-daily [allowance]. The victuals and the travel wages should amount to a daily allowance of ten bre. When deducting the expenditure (spros pa’i len) do not have two sets of entries (nyis ’ded)!

གཤེར་འབོད་མི་སྣར་འཕྲལ་ཆས་དང་རྐང་གླ་ནས་ཞོ་རེ་སྤྲོད། 

Officials sent to summon people for interrogation (gsher ’bod mi sna) are given one nas zho each to cover their immediate supplies and travel wages.

འབའ་འདེད་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་འབའི་བཞིའི་ཟུར་ལེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། གཟུ་ཕལ་བས་བཏང་ཀྱང་གཟུ་བདག་རྒྱལ་པོས་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། བྲིས་ཡིག་རྒྱབ་ཐེལ་གྱི་དོན་རོལ་མེད་དུ་སོང་ཚེ་དན་པོ་འཆལ་པར་བཏང་པའི་ཉེས་བྱས་ཆེ་བས། མི་སྣའི་ལེན་བབས་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ་བྱེད། 

It has been said that those appointed to retrieve a promised amount (’ba’ ’ded kyi mi sna) [that has been forfeited] take one quarter of the amount [as commission]. However, [in accordance with the principle embodied in the proverb] ‘even though a commoner acts as a guarantor (gzu phal ba) the king acts as the lord of the guarantee’, when the terms of a written contract with a back-seal (bris yig rgyab thel) are not fulfilled, the offence of breaking the agreement (dan po) is a serious one. Therefore, the commission taken by the collecting officials (mi sna’i len babs) shall be treated as a [state-imposed] fine.

 

Administrative and procedural provisions

གཞུང་སྒེར་གྱི་ཁུལ་ནས་མི་ངན་འཁྲུལ་ལག་ཅན་སྡོད་བདེ་ཤེས་འདོད་འོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་ཁོངས་སུ་བཅུག་པའི་རིགས། ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་སོགས་དྲག་ཞན་གང་གིས་ཀྱང་མགོ་གཏད་མི་ལེན།24  

In the case of an individual miscreant, whether [belonging to] the government (gzhung) or private (sger) sectors, who employs artifices (’khrul lag can) to pry into the state of public order (sdod bde shes ’dod) with malicious intent, no monastic centre of whatever size and irrespective of its standing, shall accept [his] surrender [to their authority].25

དཔོན་རིགས་སོ་སོའི་སྒེར་གཡོག་དོན་བུད་བྱས་པ་བརྟེན་རེས་ཀྱང་མི་བྱེད།26 

A private servant (sger g.yog) who has [justifiably] been dismissed by any official, should not be employed successively by [other officials].

ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་སོ་སོ་ནས་ཁྲིམས་སར་གཏུགས་སྦྱངས་དགོས་པའི་རིགས་ཞུ་སྣེ་སྦྱར་རྗེས་ཞུ་སྒོ་མ་ཕིགས་པ་ཤར་ན་མ་གཏོགས་ངན་ཁ་རྒྱལ་གྱི་ཞུ་འབོད་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཤར་ན་འཛིན་འཁྱིག་ཐུབ་ན་དང་། དེ་མིན་ཆད་པ་འགེལ། ཕོ་བྲང་རྒྱལ་སྒོའི་ནང་དུ་འབོད་ཞུས་བྱས་ཚེ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཧམ་པ་ཚོད་མེད་ཡིན་པས། ཞུ་སྣེ་སྦྱར་མ་སྦྱར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆད་པ་མགོ་ཞོ་འགེལ། 

Each community (lha sde mi sde) [is responsible for] delivering (zhu sne) those individuals who should be subjected to a legal process at the seat of justice. Unless it is the case that the legal process is not functioning properly (zhu sgo ma phigs pa), there should be no complaint (ngan kha rgyal) [by members of the aforementioned communities]. If it is possible to apprehend and physically bind the individual, this should be done. If they fail to do so, they will be subject to a fine. 
If someone were to make a demanding representation [by barging] into the palace through the main entrance it would be staggeringly impudent (ham pa tshod med). In such cases, regardless of whether the accused has been delivered or not, a fine of one zho shall be imposed on each of the individuals concerned.

བྲེ་ཉག་ཚོང་འདུས་ཡུལ་ཚན་སོ་སོའི་ཚད་མ་གང་ཡོད་ལ་སྤར་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་བྱུང་ན་དེ་ཁའི་བྲེ་ཉག་བཅོག་པ་དང་། བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ལ་ཉེས་ཆད་མར་གསེར་གྱི་སྲང་གང་གཏོང་། ས་རིམ་ཡུལ་ཚན་སོ་སོར་གཏན་ཚིགས་བཀྲམས་པའི་དོན་ལས་འགལ་མེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། 

If anyone manipulates (spar ’phri) or alters (bzo bcos) any of the bre and nyag [implements] that mark the standards (tshad ma) in markets and various localities, those bre and nyag [implements] are to be destroyed, and the perpetrator will be fined one mar gser gyi srang
The established standards (gtan tshigs) promulgated for each respective region and district must be upheld without fail.

Footnotes (Section 2)

6 stong refers to compensation payment in cases of homicide (blood money) and srang is the main unit of payment appearing in the text. The metrological nuances and conversion rates are part of our ongoing anlaysis.

7 Lit. “victory and defeat”; appears to denote the property outcome of a prior settlement, that is, the share of assets awarded to the husband through a determination of his standing.

8 In this section there are a variety of terms which we have left untranslated but will be subject to later analysis.

9 This reading depends on the genitive kyi being understood as ergative kyis.

10 That is to say, the shove was intended, the fallen death was not.

11 The use of nyen here is unclear but some possibilities are: [1] nyin, ‘day’; [2] some unorthodox contraction of nye bar len pa, i.e. an effect; or [3] an unattested understanding of nyen, possibly a bad omen or other belief in something negative resulting from these deaths.

12 The Tibetan phrase is unusual but seems to suggest destroying texts (for example, through incinerating or defacing). 

13 LEIDEN, DESI’S DEB THER, DOLANJI, and LTWA-02 read skye, ‘interest’, others have tshab instead of ’jal.

14 ga log, gab slog, and gabs lkog are attested in the various manuscripts. TLM is the only version that reads ’dab klog, which we have amended to ldab log.

15 There is some confusion in the different versions of the text at this point. The writers disagree about the order of the terms mtho (‘higher’) and dma’ (‘lower’). Our in-depth analysis will address this issue.

16 Last sentence omitted in LTWA-01.

17 The use of the physical terminology (’ju can) suggests an ordeal-taker (someone grasping an implement) but in this section it appears to refer to someone who is ‘examined’ by being required to take an oath rather than undergo an ordeal, which is dealt with in the following paragraphs.

18 Lit. ‘transporting’ and ‘lifting up’. We take this to mean dealing with hot substances, together the paraphernalia required for that.

19 The Tibetan dmod pa suggests ‘to place a curse’.

20 This use of bka’ shog is highly unusual since the term is generally something that is received from a higher authority and not, as in this instance, given from a lower to a higher; this will be discussed in more detail in a future publication.

21 To account for what appear to be extraordinarily hearty appetites we think that these figures do not align with the popular understanding of 1 kharu khal = 18 litres. This will feature in the metrological analysis.

22 Later writers have differing interpretations as to the meaning of this term and it will be the subject of further analysis.

23 Judging from an earlier occurrence of sha dkar in the "1542 Phakmodru Proclamation for Officials", this seems to have been a specific provisioning category that originally comprised dried meat (sha dkar) as opposed to fresh meat. But here it mainly seems to encompass fresh meat.

24 Omitted in Kathmandu Scroll.

25 This might suggest dealing with a spy or saboteur. It also seems to hark back at the sanctuary offered to murderers in the previous section on homicide.

26 Omitted in Kathmandu Scroll.


 

Concluding Verses

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། 
རྒྱལ་རྔ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྡུངས་པའི་དབྱངས། 
སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲགས་གྱི་རྫོགས་ལྡན་གྱི། 
དགའ་སྟོན་ས་ལ་འཆར་བའི་སྐད་དུ་སྙན། 

The rhythm of the all-conquering victory drum, beaten at the pinnacle of existence,
Resounds to pervade the three realms
A sweet sound spreading over the earth 
A celebration for the dawning of an age [that is] perfect [for practice].

འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡི། 
ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཆེ། 
སླར་ཡང་ཤར་འདི་མི་བསྲུན་མུན་པའི་ཚོགས། 
འཛོམས་ཤིང་དགེ་བའི་སྣང་བ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། 

Lokanātha Songtsen Gampo’s law of two systems [was] the great sky-jewel (i.e. the sun).
It once more rises [in this composition], vanquishes the darkness of the unruly mass, 
And causes the light of virtue to shine forth.

འདི་ནི་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། 
དགོས་འདོད་སྦྱིན་པའི་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སྟེ། 
མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་ཁྲིར་འཛེག་པའི། 
རྐང་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོན་པོར་གྱུར་པའོ། 

It is the powerful wish-granting tree
Of abundant benefit and happiness, which bestows all needs and desires.
It is a lofty dais for ascending the throne
Of the seven qualities [directing towards] the higher realms.

ཐུབ་བསྟན་གསེར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་ཚལ། 
མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཉིན་མོའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། 
བདེ་སྐྱིད་ཆར་ཆེན་དུས་སུ་འབེབས་བྱེད་པའི། 
རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འབོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཡིན། 

It is the lordly sun that causes the flourishing of 
Buddha’s teachings, that grove of lotuses, each with a hundred golden petals
And is a great cloud that heralds a new perfect [age], 
Duly releasing the great rain of happiness.

དེ་ལྟར་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་བཞིན་དུ། 
ཁྲིམས་ལུགས་བཟང་པོས་བསྡམས་ནས་ལེགས་སྐྱངས་པའི། 
རྣམ་དཀར་གང་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཆོག
དེ་འཛིན་བྱེད་པ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་ཤོག 

Since this vast kingdom has been bound by this excellent set of laws 
Which accord with the Dharma, 
Through the virtue of its correct implementation, may the Conqueror’s supreme teaching 
And those who uphold it flourish and consolidate it!

གླིང་བཞི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོ་རུ། 
མངའ་ཐང་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་རླབས། 
ལས་བཞིའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་འདིས་སྲིད་པ་གསུམ། 
བགྲང་ཡས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསྲུང་གྱུར་ཅིག 

At the apex of the celestial crown [sits] the crest-jewel of dominion (mnga’ thang),
[Surrounded by] the four continents.
From it [emanate] waves, streaming forth as rays of light [achieving] the four activities, 
May these protect the three realms for countless aeons!

སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། 
རིགས་བརྒྱུད་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་དར་བའི་དཔྱིད། 
ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ཡི། 
གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱོངས་གྱུར་ཅིག

May this [political] order (srid pa) last for as long as the world exists.
With this springtime in full bloom, may the tendrils of the lineage flourish like pearl-grapes on a vine
[Around the tree of] benefit and happiness, and may the fruits and leaves [of that] expand
Sheltering all beings beneath its shiny foliage!

བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོག་གསུམ་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་།
ཚངས་དང་དབང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། 
བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། 
སྲིད་འདིར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། 

By whatever auspiciousness [there is], by the undeceiving truth of the Three Jewels,
By Brahmā, Indra, the Ten Directional Guardians, the Four Great Kings,
And all who protect the teachings and guard the world,
May all things (dngos po) virtuous and felicitous in this world (srid) be bestowed!

ཞེས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཉ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་བྲིས།

Thus it was written on the first dga’ ba day, [which is] the first day of the waxing moon of the month of the Pleiades full moon (Skt. kṛttikā; i.e. the tenth month), in the Iron-female-sheep year, also called skyes bdag27 (Oct 25/Nov 10, 1631).


27 This term is part of the Indian system of counting the years in a 60-year cycle. Skyes bdag equates to Skt. prajāpati.

Primary Sources

  • Bailey = [no title]. Call no. 66–3–15. Bailey Estate, City of Liverpool Museums, fols. 4a–15b. (incomplete)
  • Desi deb ther = Desi Sangyé Gyatso. 2016. “Deb ther rdzogs ldan gsar pa’i nyi gzhon blang dor gsal byed.” In Bod kyi khrims srol skor gyi lo rgyus yig tshags phyogs sgrig: zhal lce phyogs sgrigs, Edited by Rdo sbis Tshe ring rgyal, and Rdo sbis Tshe ring rdo rje. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 246–263.
  • Dolanji = Sde pa gtsang pa’i khrims yig zhal lce 16 dang dga’ ldan pho brang ba’i zhal lce 12 sogs nyer mkho sna tshogs. Tibetan Bonpo Monastic Community, pp.180–213 [BDRC MW24038].
  • French = “Ganden Podrang Code of Thirteen Sections (dGa’ lDan Pho Phrang),” Digital Collections–University at Buffalo Libraries, https://digital.lib.buffalo.edu/items/show/772, pp.1.59–1.89.
  • Kathmandu Scroll = Cüppers, Christoph. 2015. “gTsang khrims yig chen mo: Ein tibetischer Rechtskodex in der Sammlung der National Archives in Kathmandu.” In Secular law and order in the Tibetan highland, Edited by Schuh, Dieter. IITBS, lines 267–361 (incomplete).
  • Leiden = Khrims yig zhal lce 13 dang 16 bcas le tshan gnyis yod. I.KERN Br.79/M76. Kern Institute, Leiden University, pp. 1–23.
  • LTWA-01 = Khrims yig chen mo dang zhal lce bcu drug pa sogs. Call no. Ta5-1/13544. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, fols. 1a–16b.
  • LTWA-02 = Khrims yig dang gzhan dag nye mkho sna tshogs. Call no. Ta5-1/13545. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, fols. 1b–14b (incomplete).
  • TB-443 = Mkhrims yig zhal lce bcu gsum. Call No.443, Ref. No. 2780. Kawaguchi Collection.Toyo Bunko, fols. 1b–19b.
  • TB-444 = Mchod yon nyi zla zung gi khrims yig. Call No.444, Ref. No. 2781. Kawaguchi Collection.Toyo Bunko, fols. 40b–52b.
  • TLM =  Khrims yig dang dge bcu’i khrims thog mar byang tshul. Call no. Ta5-42/13550. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, pp. 96–112.